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What is the crux of the ecological question? (II)

21/12/2014

In the previous article of the same title, we dealt with the objective aspect of the ecological question, trying to rise above mere environmentalism with a new vision of the planet, nature, and the human being as the thinking portion of the Earth.

But that view is insufficient if not complemented with a subjective vision, one that deals with the mental structures and habits of human beings. It is not enough to see and think differently. We cannot just change the world. But we can always start to change the part of the world that is each of us. And if the majority adopted this process, it would provide the necessary quantum leap towards a new paradigm for inhabiting the only Common Home we have.

The Earthcharter inspires us. I had the honor of participating in its drafting, under the coordination of Mikhail Gorbachev, among others. Dissatisfied with the final results of Rio+20, a group, including heads of State, decided to undertake a consultation with the bases of humanity, in order to lift up the principles and values that look towards a new relationship with the Earth, and our coexistence on her. I will quote the final part of The Earthcharter that sums it up:

«As never before in history, the common destiny invites us to search for a new beginning… This calls for a change of mind and heart. It requires a new feeling of global interdependency and universal responsibility. As the Earthcharter concludes, “we must develop and apply imaginatively the perspective of a model of sustainable living at the local, regional, national and global levels.”» (n. 16 f).

Note that it is about a new beginning and not just some reform or a simple modification. Two dimensions are essential: a change of mind and of heart. The change of mind was addressed in the previous article: the new systemic vision, involving Earth and humanity as a unique entity. One could also include the entire universe in a cosmogenic process within which we move and of which we are a product.

We can now deepen, if succinctly, this change of heart. To me, this is one of the essential keys to the ecological problem that must be solved if we really want to make the great journey towards a new paradigm.

It is about exploring the rights of the heart. In scientific-philosophic language, it is important to incorporate, along with rational and instrumental intelligence, the cordial or sensible intelligence (see Muniz Sodre, Adela Cortina, Michel Maffesoli).

Our entire modern culture has accentuated the rational intelligence to the point of making it irrational, by creating the instruments of our own destruction, and the devastation of our Earth-system. This exacerbation has defamed and repressed the sensible intelligence under the pretext that it hindered the objectivity of reason. Thanks to the new epistemology and principally quantum physic, we now know that all knowledge, no matter how objective, is impregnated with emotion and interests.

The sensible and cordial intelligence that resides in the limbic brain began more than 200 million years ago, when the mammals flourished. It is the site of emotions, feelings, love, caring, values, and their opposites. Our most profound reality (the reptile brain, from 313 million years ago, existed previously), is affection, caring, love or hate, the basic feelings of life. The neo-cortex, site of intellectual reason, began to form about 5 million years ago. It was perfected as homo sapiens some 200,000 years ago, culminatjng as homo sapiens sapiens, endowed with full rational intelligence, only 100,000 years ago. Therefore, we are fundamentally beings of emotions and affections, the basis of all psychoanalytic discourse.

We must enrich intellectual and instrumental intelligence, which we cannot do without, if we want to explain humanity’s problems. But this intelligence alone can transform itself into a fundamentalism of reason, which is madness, capable of creating the Islamic State that beheads all those who are different, or the shoah, the so-called final solution for the Jews. Philosopher Patrick Viveret says: «We can only use the positive side of modern rationality if we use it in combination with the sensibility of the heart» (For a happy sobriety, 2012, 41).

Without the union of reason and the heart we will never be moved to truly love Mother Earth, to recognize and respect the intrinsic value of every being and to be compelled to save our civilization. Pope Francis put it well: our civilization is cynical because it has lost the capacity to feel the pain of the other. Our civilization no longer knows how to cry when faced with the tragedy of thousands of refugees.

The central category of this vision is caring as ethics and a humanistic culture. If we do not take care of life, the Earth, and ourselves, all of which are ill, we will end up neither guaranteeing sustainability nor rescuing what E. Wilson calls, biofilia, the love for life. All that we care for we also love. All that we love we also care for.

To me, the nucleus of the instrumental, analytical, reason that techno-science gave us, with its benefits and threats, must be complemented by the essential cordial and sensible reason. Together they form the crux of an integral ecology.

Then we will be fully human. We will sense ourselves as that part of nature, and truly of the Earth herself, that thinks, loves and cares. Then we could believe and hope that we can be saved, without needing to believe like Martin Heidegger, that «only a God can save us». Yes. We can.

Free translation from the Spanish sent by
Melina Alfaro, melina.alfaro@gmail.com,
done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.

Los hombres y las mujeres del cuidado del Premier Hospital

21/12/2014

Quien pasa por la Avenida Jurubatuba 481 en en la Vila Cordeiro/Brooklin, São Paulo, encuentra algo que nos llena de humanidad, de fe y de amor. Es el Hospital Premier-Modelo de Atención Integral a la Salud (MAIS). Se trata de una entidad que reúne a múltiples profesionales de la salud, totalmente dedicados a la atención de personas mayores y de pacientes con cuidados paliativos. En Brasil surgió la Academia Nacional de Cuidados Paliativos que ha acumulado reconocidos méritos. Pero el Hospital Premier de Vila Cordeiro sobresale seguramente por su excelencia y por la visión integral y holística que confiere al cuidado, palabra-clave, inspiradora de todos los cuidados.

El Dr. Samir Salman es su superintendente, un musulmán ecuménico – cuyo corazón es mayor que el mismo hospital. No solo se preocupa del cuidado de los enfermos sino del entorno ecológico, como la plaza, los jardines con variadas flores, la escuela vecina y está abierto a las necesidades de todo el barrio. Es secundado por el periodista Sérgio Gomes de la Oboré, otra entidad que se distingue por los servicios que presta a la comunicación preferentemente de cuño popular, vía radio, con énfasis en la formación y la complementación universitaria para periodistas. Es una persona de notorio y diversificado saber, y articulada con la sociedad, preso político y torturado, no perdió la ternura hacia los humillados y ofendidos de la sociedad.

Una cosa es escribir la teoría del cuidado como hice yo en dos libros –Saber cuidar: ética de lo humano-compasión con la Tierra (1999) y El cuidado necesario: en la vida, en la salud, en la educación, en la ecología, en la ética y en la espiritualidad (2012)–, y otra cosa es ver la práctica directa del cuidado con los pacientes. Ahí quedamos realmente impactados por el cariño, el amor y la manera de acercarse a las personas de edad y a otras personas afectadas por el Alzheimer y por enfermedades terminales.

Aquí se ve en acción la inteligencia cordial o emocional que es más que la inteligencia intelectual, siempre necesaria para la formación científica. Hay que reconocer que aquí es el reino del cuidado, que se traduce por amor, por palabras suaves y consoladoras, por toques que devuelven el sentido humano de la relación.

Tocar a una persona (con todos los cuidados necesarios para evitar contagios) es más que un gesto físico. Es una expresión profundamente humana y espiritual. El toque de la piel quiere comunicar: «tú que estás ahí eres mi hermano y mi hermana, eres parte de nuestra humanidad, nunca estarás solo porque yo estoy aquí para acompañarte».

Pasé por muchas habitaciones, conversé con muchos pacientes, cogiéndoles las manos y haciéndoles reír, al presentarme, a causa de mi barba, como «el hermano de Papá Noel» que venía a visitarles antes de Navidad. Con doña Yolanda Leone, una viejita de 85 años y ojos brillantes cantamos juntos varias canciones en véneto que tanto ella como yo conocíamos de cuando éramos niños. Me sujetaba la mano y no quería que me marchase.

No quiero olvidar entre tantos médicos y médicas a Angélica Massako Yamaguchi, siempre dispuesta a atender, no importa a qué hora del día o de la noche, así como muchos otros enfermeros, enfermeras y auxiliares. .

Por la tarde tuvimos un intercambio de opiniones con el personal del Hospital Premier. Intenté mostrarles que ellos no solo cuidan de la vida de las personas afectadas sino que deben abrirse al cuidado de la vida de la Madre Tierra, pues todos somos hijos e hijas queridas de ella, o mejor aún, somos la propia Tierra que siente y ama y que ahora sufre con fiebre alta debido a las agresiones irresponsables de los que solamente piensan en acumular sin cuidar de la naturaleza. Ellos son cuidadores y cuidadoras de toda la vida en su espléndida diversidad. Prueba de eso son las flores, los jardines y las plazas que el hospital asumió cuidar.

Todo terminó el 13 de diciembre confiriéndome el premio Averroes en el auditorio de Ibirapuera Oscar Niemeyer. Pocos saben de la importancia de Averroes de Andalucía (1126-1198). Fue el gran comentarista de Aristóteles, un sabio que dominaba todos los saberes de su tiempo, haciéndolos culminar en la medicina como promoción plena de la vida. Los medievales como los discípulos de Tomás de Aquino lo visitaban,coma pues se habían perdido los textos de los clásicos griegos como Aristóteles y Platón, que habían sido conservados por ellos y están en la base de la Escolástica medieval. Se decía de él que había llegado «a un supremo grado de perfección, accesible al mundo material». Hay quienes lo consideran el «padre espiritual» de Europa.

En la ceremonia se me hizo entrega del bello trofeo con el nombre de Averroes escrito en árabe, hebreo y latín, las tres religiones que convivían ecuménicamente. Hubo un bellísimo concierto de orquesta con el Coro Luther King y la Coral Paulistana Mario de Andrade ejecutando partes del Mesías de Haendel, dirigido por el maestro Martín Lutero Galati. Dio inteligentes explicaciones de cada parte. No dirigía solo con la batuta, sino que todo su cuerpo vibraba con la música. Los dos coros se superaban mutuamente en la belleza de las voces.

Durante los tres días que conviví con el personal del Hospital Premier sentí la fuerza de la fe en la persona humana, del amor incondicional, de la hospitalidad cálida, pero principalmente del cuidado esencial. La Madre Tierra no nos da solo señales de dolores, sino también de esperanza en el futuro. Mientras exista el cuidado que encontré en aquel hospital creo que nada está perdido. Todavía hay salvación.

Traducción de MJ Gavito Milano

Os homens e as mulheres do cuidado do Premier Hospital

20/12/2014

Quem passa pela Avenida Jurubatuba, 481 na Vila Cordeiro/Brooklin, São Paulo, encontra algo que nos enche de humanidade, de fé e de amor. É o “Premier Hospital/MAIS-Modelo de Atenção Integral à Saúde”. Trata-se de uma entidade que reúne multiprofissionais da saúde, inteiramente dedicados ao atendimento de idosos e idosas e pacientes em cuidados paliativos. Surgiu no Brasil a Academia Nacional de Cuidados Paliativos que acumulou reconhecidos méritos. Mas o Premier Hospital da Vila Cordeiro, seguramente sobressai por sua excelência e pela visão integral e holística que confere ao cuidado, palavra-chave, inspiradora de todos os cuidados. O cuidado é aquele gesto amoroso que acolhe o paciente e lhe confere sossego e paz.

O Dr. Samir Salman é seu superindentende, muçulmano ecumênico, cujo coração é maior que o próprio hospital. Não apenas se preocupa com o cuidado dos enfermos mas com o entorno ecológico, como a praça, os jardins com variegadas flores, a escola vizinha e aberto às necessidades de todo bairro. É secundado pelo jornalista Sérgio Gomes da Oboré, outra entidade que se distingue pelos serviços que presta à comunicação preferentemente de cunho popular, via radio, com ênfase na formação e na complementação universitária para estudantes de jornalismo. É uma pessoa de notório e diversificado saber, e articulada com a sociedade, preso político e torturado mas que não perdeu a ternura para com os humilhados e ofendidos da sociedade.

Uma coisa é escrever a teoria do cuidado como o fiz em dois livros – Saber cuidar: ética do humano-compaixão pela Terra(1999) e o outro O cuidado necesário: na vida, na saúde, na educação, na ecologia, na ética e na espiritualidade (2012). Outra coisa é ver a prática direta do cuidado para com os pacientes. Aí ficamos de fato impactados com o carinho, o amor e a jeito pessoalíssimo de se acercarem dos idosos e idosas, de outras pessoas afetadas por Alsheimer e de doentes terminais.

Aqui se vê em ação a inteligência cordial ou emocional que é mais do que a inteligência intelectual, sempre necessária para a formação científica. Vale dizer, aqui é o reino do cuidado que se traduz por amor, por palavras suaves e consoladoras, por toques que devolvem o sentido humano da relação.

Tocar uma pessoa (com todos os cuidados necessários para evitar bactérias) é mais que um gesto físico. É uma expressão profundamente humana e espiritual. O toque da pele quer comunicar: “você que está ai é meu irmãozinho e minha irmãzinha, você pertence à nossa humanidade, você não estará nunca só porque eu estou aqui para te acompanhar”.

Passei por muitos quartos, conversei com muitos pacientes, tomando-lhes as mãos e fazendo-os rir, ao apresentar-me, por causa de minha barba, como o “irmão do Papai Noel” que os visitava antes do Natal. Com D. Iolanda Leone, uma velhinha de 85 anos e olhos brilhantes cantamos juntos várias canções em vêneto que tanto ela com eu conhecíamos quando crianças. Segurava-me a mão e não queria que partisse.

Não quero esquecer entre tantos e tantas médicos e médicos como a médica Angélica Massako Yamaguchi sempre pronta a atender pouco importa a que horas do dia e da noite e outros enfermeiros e enfermeiras e auxiliares.

Pela tarde fizemos uma roda de conversa com o pessoal do Premier Hospital. Tentei mostrar-lhe que eles não apenas cuidam da vida das pessoas afetadas mas que devem se abrir ao cuidado da vida da Mãe Terra, pois todos somos filhos e filhas queridos dela, melhor ainda, somos a própria Terra que sente e ama e que agora sofre com febre alta devido às agressões irresponsáveis dos que somente pensam acumular sem cuidar da natureza. Eles são cuidadores e cuidadoras de toda a vida em sua esplêndida diversidade. Prova disso são as flores, os jardins e praças que o hospital assumiu cuidar.

Tudo terminou no dia 13 de dezembro conferindo-me o Prêmio Averroes –Pioneiro e Compartilhador – no auditório Ibirapuera Oscar Niemeyer. Nem todos sabem da importância de Averroes da Andaluzia (1126-1198). Muçulmano, foi o grande comentador de Aristóteles, um sábio que dominava todos os saberes de seu tempo, fazendo-os culminar na medicina como promoção plena da vida. Os medievais como os discípulos de Tomás de Aquino o visitavam pois se haviam perdidos os textos dos clássicos gregos como Aristóteles e Platão que foram conservados por eles e estão na base da Escolástica medieval. Dizia-se que Averroes chegou ”a um supremo grau de perfeição, acessível ao mundo material”. Há os que o consideram o “pai espiritual da Europa”.

A cerimônia da entrega do belo trofeu com o nome de Averroes escrito em árabe, hebraico e latim, das três religiões que conviviam ecumenicamente. Houve um belíssimo concerto com orquestra, com o Coro Luther Kng e o Coral Paulistano Mario de Andrade executando trechos da obra O Messias de Haendel, dirigido pelo maestro Martinho Lutero Galati. Deu inteligentes explicações de cada parte. Não dirigia apenas com a vareta, mas todo o seu corpo vibrava com a música. Os dois coros se superavam mutuamente na beleza das vozes.

Nos três dias em que convivi com os mantenedores do Premier Hospital senti a força da fé na pessoa humana, do amor incondicional, da hospitalidade calorosa mas principalmente do cuidado essencial. A Mãe Terra não nos dá apenas sinais de dores, mas também de esperança e de futuro. Enquanto houver o cuidado que encontrei naquele hospital percebemos: nem tudo está perido. Há ainda salvação.

Natal: festa da humanidade de Deus e da comensalidade humana

19/12/2014

O Natal é repleto de significados. Um deles foi sequestrado pela cultura do consumo que, ao invés do Menino Jesus, prefere a figura do bom velhinho, o Papai Noel, porque é mais apelativo para os negócios. O Menino Jesus, ao invés, fala da criança interior que carregamos sempre dentro de nós, que sente necessidade de ser cuidada e quando, já crescida, tem o impulso de cuidar. É aquele pedaço do paraíso que não foi totalmente perdido, feito de inocência, de espontaneidadea, de encantamento, de jogo e de convivência com os outros sem qualquer discriminação..

Para os cristãos é a celebração da “proximidade e da humanidade” de nosso Deus, como se diz na epístola a Tito (3,4). Deus deixou-se apaixonar pelo ser humano que quis ser um deles. Como diz belamente Fernando Pessoa em seu poema sobre o Natal: “Ele é a eterna Criança, o Deus que faltava; ele é o divino que sorri e que brinca; a criança tão humana que é divina”.

Agora temos um Deus criança e não um Deus, juiz severo de nossos atos e da história humana. Que alegria interior sentimos quando pensamos que seremos julgado por um Deus criança. Mais que nos condenar, quer conviver e se entreter conosco eternamente.

O seu nascimento provocou uma comoção cósmica. Um texto da liturgia cristã diz de forma simbólica:”Então as folhas que farfalhavam, pararam como mortas; então o vento que sussurava, ficou parado no ar; então o galo que cantava, parou no meio de seu canto; então as águas do riacho que corriam, se estancaram; então, as ovelhas que pastavam, ficaram imóveis; então o pastor que erguia o cajado, ficou como que petrificado; então nesse momento, tudo parou, tudo silenciou, tudo suspendeu o seu curso: nasceu Jesus, o Salvador das gentes e do universo”.

O Natal é uma festa de luz, de fraternidade universal, festa da família reunida ao redor de uma mesa. Mais que comer, comunga-se da vida de uns e de outros e da generosidade dos frutos de nossa Mãe Terra e da arte culinária do trabalho humano.

Por um momento, esquecemos os afazeres cotidianos, o peso da existência trabalhosa, as tensões entre familiares e amigos e nos irmanamos na alegre comensalidade. Comensalidade significa comer juntos ao redor da mesma mesa (mensa) como se fazia outrora: todos da família se reuniam, conversavam, comiam e bebiam à mesa, pais, filhos e filhas.

A comensalidade é tão central que está ligada à própria emergência do ser humano enquanto humano. Há sete mihões de anos começou a separação lenta e progressiva entre os símios superiores e os humanos, a partir de um ancestral comum. A singularidade do ser humano, à diferença dos animais, é reunir os alimentos, distribui-los entre todos, começando pelos mais novos e pelos idosos e depois entre todos.

A comensalidade supõe a cooperação e a solidariedade de uns para com os outros. Foi ela que propiciou o salto da animalidade para a humanidade. O que foi verdadeiro ontem, continua verdadeiro hoje. Por isso nos dói tanto ao saber que milhões e milhões não têm nada para repartir e passam fome.

No dia 11 de setembro de 2001 ocorreu a conhecida atrocidade: os aviões que se jogaram contra as Torres Gêmeas. No ato, morreram cerca de três mil pessoas.

No mesmo dia, exatamente, 16.400 crianças, abaixo de cinco anos, morriam de fome e de desnutrição. No dia seguinte e durante todo o an doze milhões de crianças foram vitimadas pela fome. E ninguém ficou e fica estarrecido diante desta catástrofe humana.

Neste Natal de alegria e de fraternidade não podemos esquecer esses que Jesus chamou de “meus irmãos e minhas irmãs menores”(Mt 25, 40) que não podem receber presentes nem comer qualquer coisa.

Mas não obstante este abatimento, celebremos e cantemos, cantemos e nos alegremos porque nunca mais estaremos sós. O Menino se chama Jesus, o Emanuel que quer dizer: “Deus conosco”. Vale esse pequeno verso que nos faz pensar sobre nossa compreensão de Deus, revelada no Natal:

Todo menino quer ser homem.
Todo homem quer ser rei.
Todo rei quer ser ‘deus’.
Só Deus quis ser menino”.

Feliz Festa de Natal do ano da graça de 2014.

¿Dónde está el nudo de la cuestión ecológica? (II)

15/12/2014

En el artículo anterior con el mismo título abordamos el lado objetivo de la cuestión ecológica, tratando de superar el mero ambientalismo a partir de una nueva visión del planeta, de la naturaleza y del ser humano, como la porción pensante de la Tierra.

Pero esta consideración es insuficiente si no se completa con una visión subjetiva, aquella que afecta a las estructuras mentales y los hábitos de los seres humanos. No basta ver y pensar diferente. Tenemos también que obrar diferente. No podemos cambiar simplemente el mundo. Pero siempre podemos empezar a cambiar este pedazo del mundo que somos cada uno de nosotros. Y si la mayoría incorpora este proceso daremos el salto cuántico necesario hacia un nuevo paradigma de habitar la única Casa Común que tenemos.

Nos inspira la Carta de la Tierra, en cuya redacción tuve el honor de participar bajo la coordinación de M. Gorbachov entre otros. Insatisfechos con los resultados finales de la Rio+20 un grupo, entre ellos jefes de Estado, decidió hacer una consulta a las bases de la humanidad para levantar principios y valores con vistas a una nueva relación con la Tierra y a nuestra convivencia sobre ella. Cito la parte final que resume todo:

«Como nunca antes en la historia, el destino común nos invita a buscar un nuevo comienzo… Esto requiere un cambio de la mente y del corazón. Requiere un nuevo sentido de interdependencia global y de responsabilidad universal. Concluye la Carta: “debemos desarrollar y aplicar con imaginación la perspectiva de un modo de vida sostenible a nivel local, regional, nacional y global”» (n. 16 f).

Nótese que se habla de un nuevo comienzo y no solamente de alguna reforma o simple modificación de lo mismo. Dos dimensiones son imprescindibles: un cambio en la mente y en el corazón. El cambio en la mente ya ha sido abordado en el artículo anterior: la nueva visión sistémica, envolviendo Tierra y humanidad como una única entidad. Se podría incluir también el universo entero en proceso cosmogénico dentro del cual nos movemos y del cual somos producto.

Ahora podemos profundizar, aunque sucintamente, el cambio del corazón. Para mí aquí está uno de los nudos esenciales del problema ecológico que debe ser desatado, si realmente queremos hacer la gran travesía hacia el nuevo paradigma.
Se trata del degaste de los derechos del corazón. En un lenguaje científico-filosófico es importante, junto con la inteligencia racional e instrumental, incorporar la inteligencia cordial o sensible (véase Muniz Sodré, Adela Cortina, Michel Maffesoli).

Toda nuestra cultura moderna ha acentuado la inteligencia racional hasta el punto de volverla irracional con la creación de instrumentos para nuestra autodestrucción y para la devastación de nuestro sistema-Tierra. Esta exacerbación ha difamado y reprimido la inteligencia sensible con el pretexto de que obstaculizaba la mirada objetivista de la razón. Hoy sabemos por la nueva epistemología y principalmente por la física cuántica que todo saber, por más objetivo que sea, viene impregnado de emoción y de intereses.

La inteligencia sensible y cordial, que reside en el cerebro límbico que posee más de 200 millones de años, cuando surgieron los mamíferos, es la sede de las emociones, de los sentimientos, del amor, del cuidado, de los valores y de sus contrarios. Nuestra realidad más profunda (previamente existe el cerebro reptil con 313 millones de años) es el afecto, el cuidado, el amor o el odio, los sentimientos básicos de la vida. El neo-cortex, sitio de la razón intelectual, empezó a formarse hace 5 millones de años, se perfeccionó como homo sapiens hace 200 mil años y culminó como homo sapiens sapiens dotado de inteligencia racional completa hace apenas cien mil años. Por lo tanto, somos fundamentalmente seres de emociones y de afectos, base de todo el discurso psicoanalítico.

Tenemos que enriquecer la inteligencia intelectual e instrumental, de la cual no podemos prescindir si queremos explicar los problemas humanos. Pero ella sola se transforma en fundamentalismo de la razón, que es su locura, capaz de crear el Estado Islámico que degüella a todos los diferentes o la shoah, la solución final para los judíos. Dice el filósofo Patrick Viveret: «Solo podemos utilizar la cara positiva de la racionalidad moderna si la utilizamos amalgamada con la sensibilidad del corazón» (Por una sobriedad feliz, 2012, 41).

Sin el matrimonio de la razón con el corazón nunca nos moveremos para amar de verdad a la Madre Tierra, reconocer el valor intrínseco de cada ser y respetarlo y para empeñarnos en salvar nuestra civilización. Bien decía el Papa Francisco: nuestra civilización es cínica, pues ha perdido la capacidad de sentir el dolor del otro. Ya no sabe llorar ante la tragedia de miles de refugiados.

La categoría central de esta visión es el cuidado como ética y como cultura humanística. Si no cuidamos la vida, la Tierra y a nosotros mismos, todo enferma y terminamos por no garantizar la sostenibilidad ni rescatar lo que E. Wilson llama biofilia, el amor a la vida. Todo lo que cuidamos también lo amamos. Todo lo que amamos también lo cuidamos.
Para mí, el núcleo de la razón instrumental analítica que nos dio la tecnociencia con sus beneficios y también con sus amenazas debe ser impregnado por el núcleo de la razón cordial y sensible. Juntas constituyen el nudo de una ecología integral.

Entonces seremos plenamente humanos. Nos sentiremos parte naturaleza y verdaderamente la propia Tierra que piensa, ama y cuida. Entonces podremos creer y esperar que aun podemos salvarnos, sin necesitar pensar como Martin Heidegger: «solamente un Dios nos podrá salvar». Yes, we kann.

Traducción de Mª José Gavito Milano

¿Dónde está el nudo de la cuestión ecológica? (I)

15/12/2014

Estamos acostumbrados al discurso ambientalista generalizado por los medios de comunicación y por la conciencia colectiva. Pero hay que reconocer que restringir la ecología al ambientalismo es incidir en un grave reduccionismo. No basta una producción de bajo carbono pero manteniendo la misma actitud de explotación irresponsable de los bienes y servicios de la naturaleza. Sería como limar los dientes de un lobo con la ilusión de quitarle su ferocidad. Su ferocidad reside en su naturaleza, no en sus dientes. Algo similar ocurre con nuestro sistema industrial, productivista y consumista. Está en su naturaleza tratar a la Tierra como un mostrador de mercancías a ser colocadas en el mercado. Tenemos que superar esta visión si queremos alcanzar otro paradigma de relación con la Tierra y así parar un proceso que puede llevarnos al abismo.

Estamos cansados de medio ambiente. Queremos el ambiente entero, es decir, una visión global del sistema-Tierra, del sistema-vida y del sistema-civilización humana, formando un gran todo, hecho de redes de interdependencias, complementaciones y reciprocidades.

Con razón la Carta de la Tierra tiende a sustituir medio ambiente por comunidad de vida, pues la biología y la cosmología modernas nos enseñan que todos los seres vivos son portadores del mismo código genético de base – los veinte aminoácidos y las cuatro bases fosfatadas– desde la bacteria más originaria surgida hace 3,8 mil millones de años, pasando por las grandes selvas, los dinosaurios, los colibrís y llegando hasta nosotros. La combinación diferenciada de esos aminoácidos con las bases fosfatadas origina la diversidad de los seres vivos. El resultado de esta constatación es que un lazo de parentesco une a todos los vivientes, formando de hecho una comunidad de vida que debe ser «cuidada con comprensión, compasión y amor» (Carta de la Tierra, n. I, 2). Lo que Francisco de Asís intuía en su mística cósmica, llamando a todos los seres con el dulce nombre de hermanos y hermanas, nosotros lo sabemos por un experimento científico.

Entre esos seres vivos resalta el planeta Tierra. Desde los años 70 del siglo pasado se afirmó, en gran parte de la comunidad científica, primero la hipótesis, y desde 2001 la teoría de que la Tierra no solo tiene vida sobre ella. Ella misma está viva, y ha sido llamada por su formulador principal, James Lovelock, y en Brasil por José Lutzenberger, Gaia, uno de los nombres de la mitología griega para la Tierra viva. Ella combina lo químico, lo físico, lo ecológico y lo antropológico de forma tan sutil que se vuelve siempre capaz de producir y reproducir vida. En razón de esta constatación la propia ONU, en una famosa sesión general el 22 de abril de 2009, aprobó por unanimidad llamar a la Tierra, Madre Tierra, Magna Mater y Pachamama. Es como decir que ella es un super Ente vivo, complejo, a veces contradictorio a nuestros ojos (hace convivir el orden con el desorden), pero siempre generadora de todos los seres, en sus distintos órdenes, especialmente es gestadora de los seres vivos, máxime de los seres humanos, hombres y mujeres.

Se añade aún este dato, que, según el bioquímico y divulgador de asuntos científicos Isaac Asimov, es el gran legado de los viajes espaciales: la unicidad de la Tierra y de la humanidad. Desde allá arriba, desde las naves espaciales y la Luna, dice él y lo confirman los astronautas, no hay diferencia entre ser humano y Tierra. Ambos forman una única entidad. En otras palabras, el ser humano, dotado de inteligencia, de cuidado y de amor resulta de un momento avanzado y altamente complejo de la propia Tierra. Esta evolucionó hasta tal punto que comenzó a sentir, a pensar, a amar, a cuidar y a venerar, como ya señalaba el gran cantor y poeta argentino indígena Atahualpa Yupanqui. Y he aquí que irrumpió el ser humano en el escenario de este minúsculo planeta Tierra. Por eso se dice que el hombre deriva de humus: tierra buena y fértil; o adamah en hebreo bíblico: hijo e hija de la tierra arable y fecunda.

Todo ese proceso de la gestación de la vida sería imposible si no existiese todo el sustrato físico-químico (la escala de Mendeleiev) que se formó hace miles de millones de años en el corazón de las grandes estrellas rojas, que al explotar lanzaron tales elementos en todas las direcciones, creando las galaxias, las estrellas, los planetas, la Tierra y nosotros mismos. Por lo tanto, esta parte que parece inerte, también pertenece a la vida, porque sin ella, ayer al igual que hoy, la vida y la vida humana serían imposibles.

La sostenibilidad –categoría central de esta visión– es todo lo que se ordena a mantener la existencia de todos los seres especialmente los seres vivos y nuestra cultura sobre el planeta.

¿Qué concluimos de este rápido recorrido? Que debemos cambiar nuestra mirada sobre la Tierra, sobre la naturaleza y sobre nosotros mismos. Ella es nuestra gran madre que al igual que nuestras madres merece respeto y veneración. Es decir, conocer y respetar sus ritmos y ciclos, su capacidad de reproducción, no devastarla como hemos hecho desde el adviento de la tecnociencia y del espíritu antropocentrista que piensa que ella solo tiene valor en la medida en que nos es útil. Pero ella no necesita de nosotros, somos nosotros los que necesitamos de ella.

Este paradigma está llegando a su límite, porque la Madre Tierra está dando señales inequívocas de estar extenuada y enferma. O reinventamos otra forma de atender nuestras necesidades vitales en relación con la Tierra o ella, que está viva, podrá no querernos más sobre su suelo.

Asumir esta nueva mirada y esta nueva práctica es para mí el gran nudo y el desafío decisivo de la cuestión ecológica actual.

Leonardo Boff es autor del libreto con DVD As quatro ecologias: a ambiental, a social, a mental e a integral, Mar de Idéias, Rio 2011.

What is the crux of the ecological question? (I)

15/12/2014

We are used to generalized environmental discussions by the mass media and the collective conscience. But restricting ecology to environmentalism is to fall into serious reductionism. It is not enough to limit the production of carbon while maintaining the same irresponsible exploitation of nature’s goods and services. It would be like filing down a wolf’s teeth in hope of eliminating its ferocity. But the wolf’s ferocity resides in its nature, not in its teeth. Something similar occurs in our industrial, production oriented and consumerist system. Its nature is to treat the Earth as the provider of merchandise for market. We must overcome this attitude if we want to create a new paradigm for relatimg with the Earth, and thus halt a process that could take us to the abyss.

We are tired of a “half-environment”. We want the whole environment, that is, a global vision of the Earth-system, the life-system and the human-civilization system, forming one great whole, constructed of interdependencies, complementaries and reciprocal networks.

With good reason the Earthcharter tends to substitute life community for environment, because modern biology and cosmology teach us that all living beings carry the same basic genetic code – the twenty amino acids and four phosphate bases – from the very first bacteria that appeared 3.8 billion years ago, through the great jungles, the dinosaurs, the hummingbirds and extending to us. The differentiated combinations of those amino acids and phosphate bases creates the diversity of living beings. It follows from this observation that a kinship link bonds all life, forming in fact a community of life that must be «cared for with understanding, compassion and love» (Earthcharter, n. I, 2). What Francis of Assisi sensed in his cosmic mysticism, calling all beings by the sweet name of brothers and sisters, we now know through scientific experimentation.

Among those living beings planet Earth stands out. Since the 1970s, much of the scientific community affirmed, first as a hypothesis, and since 2001 as theory, that the Earth does not just have life on her: She herself, the Earth, is alive. She has been called Gaia by the principal formulator, James Lovelock, and in Brazil, by Jose Lutzenberger. Gaia is the name for the living Earth in Greek mythology. She combines the chemical, physical, ecological and anthropological in such a subtle, delicate form that it is always capable of producing and reproducing life. Because of this observation, the United Nations Organization, the UN itself, in its famous General Assembly session of April 22, 2009, unanimously approved calling the Earth Mother Earth, Tierra Madre, Magna Mater and Pachamama. It is like saying that she is a super Entity: alive, complex, sometimes seemingly contradictory (the Earth makes order and disorder live together), but always the source of all beings, in their distinct orders, particularly of living beings, especially humans, men and women.

According to the biochemist who popularizes scientific matters, Isaac Asimov, one fact is the greatest legacy of the space journeys: the indivisibility of the Earth and humanity. From these great distrances, from the spacecrafts and the Moon, Asimov says and the astronauts confirm, there is no difference between human being and Earth. Together they form a unique entity. In other words, the human being, endowed with intelligence, caring, and love, arose from an advanced and highly complex moment of the Earth herself. The Earth evolved to the point that she began to feel, to think, to love, to care and to venerate, as the great Argentinean indigenous poet and singer Atahualpa Yupanqui has already pointed out. And then the human being appeared on the scene of this miniscule planet Earth. Therefore it is said that humanity derives from the humus: good and fertile land; or adamah in Biblical Hebrew: the son and daughter of the arable and fertile land.

The entire process of the creation of life would be impossible without all the physical-chemical substratum (the Mendeleiev scale) that formed billions of years ago in the cores of the big red stars that, when they exploded, launched those elements in all directions, creating galaxies, stars, the planets, the Earth and us, ourselves. Therefore, the part that seems inert also belongs to life, because without it, yesterday as today, life and human life would be impossible.

Sustainability – a central category of this vision– is everything needed to maintain the existence of all beings, especially the living beings and our culture on the planet.

What do we conclude from this quick review? That we must change our vision of the Earth, of nature and of ourselves. The Earth is our primary mother, who, like our own mothers deserves our respect and veneration. That is, to know and to respect her rhythms and cycles, her capacity of reproduction, and not to devastate her as we have done since the advent of technology and of the anthropocentric spirit that considers that the Earth has value only for as long as she is useful to us. But the Earth does not need us, it is we who need the Earth.

The current paradigm is approaching its limits, for Mother Earth is giving unequivocal signs of being depleted and ill. Either we invent a different form of attending to our vital needs in relation to the Earth, or she, who is alive, may not want us on her soil anymore.

Adopting such a new vision and new practice is to me the crux of the issue, and the decisive challenge presented by the present ecological situation.

Free translation from the Spanish by
Servicios Koinonia, http://www.servicioskoinonia.org.
Done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.

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