Skip to content

Rites and play: things very much forgotten

23/07/2014

In the weeks of the Soccer World Cup we are experiencing moments full of rites, celebrations and symbols. The opening ceremony was a sequence of rites and symbols linked to soccer, principally the presentation of the teams, and the singing of the national anthem. An environment of celebration filled the cities, adorning the streets and the windows of the houses.

Here we tackle the theme of rites and celebrations, whose human and social meaning not always is thought about, and often is forgotten. First, without rite there is no celebration, because a celebration moves within the symbolic world of rites and symbols. We eat and drink in a celebration not to satisfy hunger or thirst. For that, we eat at home or in a restaurant. Rather, it symbolizes the friendship and joy of the encounter and of participating together in an event such as a soccer match. Singing in a celebration is not intended as a display of music as art, but as a ritual expression of exuberance and existential relief. And how we celebrate and drink when our favorite team wins a match or the championship!

«What is a rite?» the Little Prince asked the fox who had captured him in the famous book by Antoine de Saint Exupery of the same title. And the fox responded: «it is something very much forgotten, it is what makes some days different from the others, one hour different from the others. There is a rite among those who hunt me, they go to dance with the girls of the town on Thursdays, and therefore, Thursday is a marvelous day! I can stroll up to the vineyard. If the hunters danced on just any day, all the days would be the same and I would have no rest» (p.27).

A rite is, then, what makes a celebration different from other days. But it only gains expressive strength if there is preparation and inner anticipation, as occurs before a soccer match between two famous teams. This is why the fox advises the Little Prince: «it would be better if you always came at the same time, if you would come, say, at 4 in the afternoon; at three I would already start to be happy… but if you were to come at any old time, I would never know how to prepare my heart. The rite is necessary» (p.71).

Only with the rite will there be celebration, because then everything loses its natural consistency, taking on a profoundly human symbolic value. Things lose their actuality (are useless), in order to gain their true meaning. The sound of footsteps would never scare away the fox, they are like music that portends the proximity of the Little Prince. The wheat fields do not remind him of bread (actuality) but of the golden locks of the Little Prince (meaning).

Besides in the afore mentioned events, the presence of rite is generally strong in religious celebrations (marriage, for example, or priestly ordination). The rite expresses the meaning of things better than language, which, as the fox comments, «is full of misunderstandings». Therefore a rite is particularly expressive when it comes from the depths of our beings, from our deepest archetypes, where our personal identity is found.

Every human being, including the most secular and rational, is mythical, in the sense of ritual and symbolic expression. Humans who want to express their inner selves, their joy, their sadness, their passion, or their love, do not use cold concepts, but metaphors or life stories, that are the true myths. Through them, the mystery of the personal journey of each one emerges without violating it. Rites and celebrations always demand seriousness and concentration.

Everything we speak of about rites also has much to do with play. I am not thinking of the play that has become a profession and big international business, such as soccer and others. They are more sports than acts of play. Play, as it occurs in popular environments, on an improvised site or on the beach, has no practical utility, but it carries profound meaning as an expression of the joy of being, and of having a good time together.

There is an old tradition of the two sister Churches, the Latin and the Greek, that references Deus ludens, homo ludens and even eccclesia ludens (playful God, man and church). They saw creation as a great game of a playful Divinity: God launched from one side the stars, from the other the Sun, below, the planets and, with tenderness, the Earth, at just the right distance from the Sun, so that she may have life. Creation is a kind of all embracing happiness of God, a theatrum gloriae Dei (a theater of the glory of God).

In a beautiful poem the great theologian of the Greek Orthodox Church, Saint Gregory of Nazianzus (c.330-c.390), says: «The sublime Logos plays, adorning the whole cosmos, for pure pleasure and in every way with the most varied images». In effect, play is a work of creative fantasy, as children show: it expresses a freedom without coercion, creating a world without practical end, free from profit and individual advantages. One of the finest theologians of the XX century, the brother of another eminent theologian, who was my professor in Germany, Karl Rahner, strongly recommended that «because God is vere ludens (truly playful) everyone must also be veres ludens».

These considerations show how our existence here on Earth could be serene and without anguish, especially when it is transformed by the jovial presence of God in His creation. So we do not have to be afraid. What takes away freedom is fear. The opposite of faith is not so much atheism as fear, especially fear of solitude. To have faith, more than to adhere to a series of truths, is to be happy, feeling oneself in the palm of the hand of God, and being able to live before the Divine like a child who plays with utter abandon.

Free translation from the Spanish sent by
Melina Alfaro, alfaro_melina@yahoo.com.ar,
done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.

Festeggiare è affermare la bontà della vita

23/07/2014

Il tema della festa è un fenomeno che ha sfidato grandi nomi del pensiero come R. Caillois, J. Pieper, Harvey Cox, J. M oltmann e Nietsche stesso. È che la festa rivela quello che c’è un ancora di mitico in noi, frammezzo alla prevalenza della fredda razionalità. Quando si è giocata la Coppa, nei mesi di giugno e luglio del corrente anno 2014, han fatto irruzione grandi festeggiamenti , in tutte le classi sociali, autentiche celebrazioni. Anche dopo l’umiliante sconfitta del Brasile, nella partita contro la Germania, non sono cessate. In costa Rica, pur non essendo campioni del mondo, ci hanno fatto vedere un Calcio eccellente e perfino il presidente è sceso in piazza a festeggiare. Idem, in Colombia. La festa fa dimenticare gli insuccessi, sospende il terribile quotidiano e il tempo degli orologi. È come se, per un momento, partecipassimo all’eternità, visto che durante la festa non ci accorgiamo del tempo che passa.

La festa, in sé, è libera da interessi e finalità anche se sono previste feste per fare affari, che si trasformano spesso in bevute, mangiate e vendita di prodotti. Ma nella festa-festa, tutti stanno insieme per imparare o insegnare qualcosa gli uni algi alri, contenti di trovarsi lì, uno accanto all’altro mangiando e bevendo in amicizia e concordia. La festa riconcilia tutte le cose, e ci lascia con la saudade del paradiso delle delizie, saudade che non si è mai spenta. Platone sentenziava giustamente: “Gli dei hanno inventato le feste per riposarsi un po’ ”. La festa non è solo un giorno degli uomini, ma anche “uno dei giorni che il Signore ha fatto” , come dice il Salmo 117,24.

Effettivamente, se la vita è una camminata impegnativa, abbiamo a volte bisogno, dobbiamo fermarci per prender fiato e, confortati, seguitare.

La festa pare un regalo che ormai non dipende più da noi, e che non possiamo manipolare. Si può preparare, la festa, ma la festosità, vale a dire, lo spirito della festa, nasce spontaneo. Nessuno lo può prevedere e nemmeno produrre, assolutamente. L’unica cosa che possiamo fare è prepararci interiormente e esteririomente, e accoglierla.

Appartiene alla festa di tipo sociale, (Matrimoni, anniversari) il vestito della festa, le bellurie, la musica e perfino la danza. Da dove nasce l’allegria della festa? Nietzsche è stato quello che forse ha meglio formulato la risposta, “Per rallegrarsi di qualcosa, per poter festeggiare sul serio, è necessario dire a tutte le cose: benvenute”. Dunque per poter festeggiare sul serio, dobbiamo affermare positivamente la totalità delle cose: “Se potremo dire ‘sì’,avremo detto contemporan eamente sì’ non solo a noi stessi ma alla totalità dell’esistenza”(Der Willer zur Macht, libro IV; Zucht und Zuchtigung, n. 212).

Questo, sì, soggiace alle nostre decisioni quotidiane, sul posto di lavoro, con le nostre preoccupazioni per la famiglia, nella convivenza con i nostri colleghi di lavoro. La festa è il tempo forte in cui il senso segreto della vita è vissuto addirittura in modo inconscio. Dalla festa usciamo ancora più forti per affrontare le esigenze della vita.

In gran parte, la grandezza di una religione, cristiana o no, risiede nella sua capacità di festeggiare i suoi santi e maestri, i tempi sacri, le tappe fondamentali Nella festa cessano le interrogazioni del cuore e il praticante celebra l’allegria della sua fede con i fratelli e le sorelle che condividono le sue stesse convinzioni, ascoltano la stessa Parola sacra e si sentono vicinissimi a Dio.

Vivendo così la festa religiosa percepiamo come sia equivoco il discorso che in modo sensazionale annuncia la mote di Dio (Frohliche Wissenchaft III, aforismo 343 e 125).

Per il fatto che abbiamo smarrito la giovialità, gran parte della nostra cultura non sa festeggiare. Conosce certo gli ambienti frivoli, mangiate e bevute in eccesso, linguaggio grossolano e feste organizzate come commercio, dove c’è quasi tutto tranne allegria e giovialità.

La festa dev’essere preparata e soltanto dopo celebrata. Senza questa disposizione interiore corre il rischio di perder il suo senso alimentatore della vita dura che viviamo. Al giorno d’oggi viviamo in mezzo a feste. Ma poiché non sappiamo né prepararci e nemmno prepararle, ne usciamo vuoti o sazi, mentre il suo significato era di ricaricarci con un signficato superiore, per portare avanti la vita sempre in assetto di sfida e, per i più, travagliata.

Traduzione di Romano Baraglia

 

 

 

 

Festejar es afirmar la bondad de la vida

23/07/2014

El tema de la fiesta es un fenómeno que ha desafiado a grandes nombres del pensamiento como R. Caillois, J. Pieper, H. Cox, J. Motmann y al propio F. Nietzsche. Y es que la fiesta revela lo que todavía hay de mítico en nosotros en medio de la fría racionalidad. Cuando se realizó la Copa del Mundo en Brasil en junio y julio del presente año, se hicieron grandes fiestas en todas las clases sociales, verdaderas celebraciones. Incluso después de la humillante derrota de Brasil frente a Alemania, las fiestas no decayeron. En Costa Rica, que no fue campeona del mundo, pero mostró excelente fútbol, hasta el presidente salió a la calle a celebrar. No fue diferente en Colombia. La fiesta hace olvidar los fracasos, suspende la terrible cotidianidad y el tiempo de los relojes. Es como si, por un momento, participásemos de la eternidad, pues en la fiesta no percibimos el tiempo que pasa.

La fiesta en sí está libre de intereses y finalidades, aunque haya fiestas de negocios donde la fiesta se transforma en beber, comer y negociar. Pero en la fiesta que es fiesta, todos están juntos no para aprender o enseñar algo unos a otros, sino para alegrarse, para estar ahí, uno para el otro comiendo y bebiendo en amistad y concordia. La fiesta reconcilia todas las cosas y nos devuelve la saudade del paraíso de las delicias, que nunca se perdió totalmente. Platón sentenciaba con razón: «los dioses hicieron las fiestas para que pudiésemos respirar un poco». La fiesta no es solo un día de los hombres sino también «un día que el Señor hizo» como dice el Salmo 117,24. Efectivamente, si la vida es un caminar trabajoso, necesitamos a veces parar para respirar y, renovados, seguir adelante.

La fiesta es como un regalo que no depende ya de nosotros y que no podemos manipular. Se puede preparar la fiesta, pero la festividad, es decir, el espíritu de la fiesta, surge gratuitamente. Nadie la puede prever ni simplemente producir. Solamente podemos prepararnos interior y exteriormente y acogerla.

A la fiesta más social (bodas, aniversario) pertenecen la ropa festiva, el adorno, la música y el baile. ¿De dónde brota la alegría de la fiesta? Tal vez Nietszche encontró la mejor manera de formularlo: «para alegrarse de alguna cosa, hay que dar la bienvenida a todas las cosas». Por tanto, para poder festejar de verdad necesitamos afirmar positivamente la totalidad de las cosas: «Si podemos decir sí a un único momento entonces habremos dicho sí no sólo a nosotros mismos sino a la totalidad de la existencia (Der Wille zur Macht, libro IV: Zucht und Züchtigung, n.102).

Ese sí subyace a nuestra decisiones cotidianas, en nuestro trabajo, en la preocupación por la familia, en la convivencia con los colegas. La fiesta es el tiempo fuerte en el cual el sentido secreto de la vida es vivido incluso inconscientemente. De la fiesta salimos más fuertes para enfrentarnos a las exigencias de la vida.

La grandeza de una religión, cristiana o no, reside en gran parte en su capacidad de celebrar y de festejar a sus santos y maestros, los tiempos sagrados, las fechas fundacionales. En las fiesta cesan los interrogantes del corazón y el practicante celebra la alegría de su fe en compañía de hermanos y hermanas que comparten sus mismas convicciones, oyen la misma palabra sagrada y se sienten próximos a Dios.

Viviendo de esta forma la fiesta religiosa, percibimos cuan equivocado es el discurso que sensacionalistamente anuncia la muerte de Dios. Se trata de un trágico síntoma de una sociedad saturada de bienes materiales, que asiste lentamente no a la muerte de Dios, sino a la muerte del hombre que perdió la capacidad de llorar, de alegrarse por la bondad de la vida, por el nacer do sol, por la caricia entre dos enamorados.

Nuevamente volvemos a Nietzsche que entendió mucho de la verdad esencial del Dios vivo, sepultado bajo tantos elementos envejecidos de nuestra cultura religiosa y de la rigidez de la ortodoxia de las iglesias: «la pérdida de la jovialidad, es decir, de la gracia divina (jovialidad viene de Jupter, Jovis) es la consecuencia fundamental de la muerte de Dios» (Fröhliche Wissenschaft III, aforismo 343 y 125).

Por haber perdido la jovialidad, gran parte de nuestra cultura no sabe festejar. Conoce la frivolidad, los excesos de comer y beber, las palabrotas groseras, y las fiestas montadas como comercio, en las cuales hay de todo menos alegría y jovialidad.

La fiesta tiene que ser preparada y solamente después celebrada. Sin esta disposición interior corre el riesgo de perder su sentido alimentador de la vida que llevamos. Hoy en día vivimos en fiestas. Pero por no saber prepararnos ni prepararlas, salimos de ellas vacíos o saturados cuando el valor de las mismas era llenarnos de un sentido mayor para llevar adelante la vida, siempre desafiante y para la mayoría, trabajosa.

traducción de M. J. Gavito Milano

Rites and play: things very much forgotten

22/07/2014

In the weeks of the Soccer World Cup we are experiencing moments full of rites, celebrations and symbols. The opening ceremony was a sequence of rites and symbols linked to soccer, principally the presentation of the teams, and the singing of the national anthem. An environment of celebration filled the cities, adorning the streets and the windows of the houses.

Here we tackle the theme of rites and celebrations, whose human and social meaning not always is thought about, and often is forgotten. First, without rite there is no celebration, because a celebration moves within the symbolic world of rites and symbols. We eat and drink in a celebration not to satisfy hunger or thirst. For that, we eat at home or in a restaurant. Rather, it symbolizes the friendship and joy of the encounter and of participating together in an event such as a soccer match. Singing in a celebration is not intended as a display of music as art, but as a ritual expression of exuberance and existential relief. And how we celebrate and drink when our favorite team wins a match or the championship!

«What is a rite?» the Little Prince asked the fox who had captured him in the famous book by Antoine de Saint Exupery of the same title. And the fox responded: «it is something very much forgotten, it is what makes some days different from the others, one hour different from the others. There is a rite among those who hunt me, they go to dance with the girls of the town on Thursdays, and therefore, Thursday is a marvelous day! I can stroll up to the vineyard. If the hunters danced on just any day, all the days would be the same and I would have no rest» (p.27).

A rite is, then, what makes a celebration different from other days. But it only gains expressive strength if there is preparation and inner anticipation, as occurs before a soccer match between two famous teams. This is why the fox advises the Little Prince: «it would be better if you always came at the same time, if you would come, say, at 4 in the afternoon; at three I would already start to be happy… but if you were to come at any old time, I would never know how to prepare my heart. The rite is necessary» (p.71).

Only with the rite will there be celebration, because then everything loses its natural consistency, taking on a profoundly human symbolic value. Things lose their actuality (are useless), in order to gain their true meaning. The sound of footsteps would never scare away the fox, they are like music that portends the proximity of the Little Prince. The wheat fields do not remind him of bread (actuality) but of the golden locks of the Little Prince (meaning).

Besides in the afore mentioned events, the presence of rite is generally strong in religious celebrations (marriage, for example, or priestly ordination). The rite expresses the meaning of things better than language, which, as the fox comments, «is full of misunderstandings». Therefore a rite is particularly expressive when it comes from the depths of our beings, from our deepest archetypes, where our personal identity is found.

Every human being, including the most secular and rational, is mythical, in the sense of ritual and symbolic expression. Humans who want to express their inner selves, their joy, their sadness, their passion, or their love, do not use cold concepts, but metaphors or life stories, that are the true myths. Through them, the mystery of the personal journey of each one emerges without violating it. Rites and celebrations always demand seriousness and concentration.

Everything we speak of about rites also has much to do with play. I am not thinking of the play that has become a profession and big international business, such as soccer and others. They are more sports than acts of play. Play, as it occurs in popular environments, on an improvised site or on the beach, has no practical utility, but it carries profound meaning as an expression of the joy of being, and of having a good time together.

There is an old tradition of the two sister Churches, the Latin and the Greek, that references Deus ludens, homo ludens and even eccclesia ludens (playful God, man and church). They saw creation as a great game of a playful Divinity: God launched from one side the stars, from the other the Sun, below, the planets and, with tenderness, the Earth, at just the right distance from the Sun, so that she may have life. Creation is a kind of all embracing happiness of God, a theatrum gloriae Dei (a theater of the glory of God).

In a beautiful poem the great theologian of the Greek Orthodox Church, Saint Gregory of Nazianzus (c.330-c.390), says: «The sublime Logos plays, adorning the whole cosmos, for pure pleasure and in every way with the most varied images». In effect, play is a work of creative fantasy, as children show: it expresses a freedom without coercion, creating a world without practical end, free from profit and individual advantages. One of the finest theologians of the XX century, the brother of another eminent theologian, who was my professor in Germany, Karl Rahner, strongly recommended that «because God is vere ludens (truly playful) everyone must also be veres ludens».

These considerations show how our existence here on Earth could be serene and without anguish, especially when it is transformed by the jovial presence of God in His creation. So we do not have to be afraid. What takes away freedom is fear. The opposite of faith is not so much atheism as fear, especially fear of solitude. To have faith, more than to adhere to a series of truths, is to be happy, feeling oneself in the palm of the hand of God, and being able to live before the Divine like a child who plays with utter abandon.

Free translation from the Spanish sent by
Melina Alfaro, alfaro_melina@yahoo.com.ar,
done at REFUGIO DEL RIO GRANDE, Texas, EE.UU.

Del inferno di Gaza: testimonio di un chirurgo

21/07/2014

Testemunho de uma pessoa amiga que esteve em contacto com este médico noruegues que trabalha em Gaza. Só nos resta rezar e pedir a Deus que faça abaixar as mãos armadas que assassinam inocentes.lboff

 

Mail del chirurgo norvegese Mads Gilbert dallo Shifa hospital, Gaza.

Carissimi amici,

La notte scorsa è stata estrema. L’”invasione di terra” di Gaza ha provocato decine e vagoni di mutilati, lacerati, insanguinati, tremanti, moribondi – tutti i tipi di palestinesi feriti, di tutte le età, tutti civili, tutti innocenti.

Gli eroi nelle ambulanze e in tutti gli ospedali di Gaza stanno lavorando in turni di 12-24 ore, grigi dalla fatica e dai disumani carichi di lavoro (senza paga tutti quelli dell’ospedale Shifa da 4 mesi), si prendono cura, fanno il triage delle emergenze, cercano di capire qualcosa nell’incomprensibile caos di corpi, organi , taglie, arti, esseri umani che camminano, che non camminano, che respirano, che non respirano, che sanguinano, che non sanguinano. Esseri umani!

Ora, ancora una volta trattati come animali dall’”esercito più morale del mondo” (sic!).
Il mio rispetto per i feriti è infinita, nella loro contenuta determinazione in preda a dolore, agonia e shock; la mia ammirazione per il personale e i volontari è infinita, la mia vicinanza al “sumud” [resilienza] palestinese mi dà forza, anche se a occhiate voglio solo urlare, tenere qualcuno stretto, piangere, sentire l’odore della pelle e dei capelli del bambino caldo, coperto di sangue, proteggerci in un abbraccio senza fine – ma non possiamo permettercelo, né possono loro.

Volti grigio cenere – Oh NO! non un altro carico ancora di decine di mutilati e insanguinati, abbiamo ancora laghi di sangue sul pavimento nell’Emergency Room, mucchi di bende insanguinate gocciolanti da spazzare via – oh – addetti alle pulizie, ovunque, in fretta spalano sangue e tessuti di scarto , capelli, vestiti, cannule – gli avanzi della morte – tutto portato via … per essere pronti ancora una volta, per ripetere tutto da capo. Più di 100 casi arrivati allo Shifa Hospital nelle ultime 24 ore, gia’ tanto per un grande ospedale ben attrezzato con tutto, ma qui – quasi nulla: elettricità, acqua, materiale monouso, medicine o tavoli, strumenti, monitor – tutto arrugginito e come se preso da musei di vecchi ospedali. Ma non si lamentano questi eroi. Vanno avanti cosi’ come guerrieri, a testa bassa, immensamente resoluti.

E mentre vi scrivo queste parole, da solo, su un letto, le mie lacrime scorrono, lacrime calde ma inutili, di dolore e di pena, di rabbia e di paura. Questo non sta accadendo!

Ed ecco, proprio ora, l’orchestra della macchina da guerra israeliana inizia la sua macabra sinfonia di nuovo, proprio ora: salve di artiglieria dalle navi della marina appena giù sulla spiaggia, gli F16 che ruggiscono, i droni nauseanti (in arabo ‘Zennanis’, che mugolano), e gli Apache che creano scompiglio. Tutto fatto e pagato dagli Stati Uniti.

Obama – ce l’hai un cuore?

Ti invito – passa una notte – solo una notte – con noi nello Shifa Hospital. Travestito da addetto alle pulizie, magari. Sono convinto al 100% che cambierebbe la storia. Nessuno con un cuore E potere potrebbe mai allontanarsi da una notte nello Shifa senza essere determinato a porre fine al massacro del popolo palestinese.

Ma i senza cuore e i senza pietà hanno fatto i loro calcoli e pianificato un altro assalto “dahyia” [la dottrina elaborata dal generale israeliano Gadi Eizenkot dell’infliggere la massima sofferenza alla popolazione civile come metodo di deterrenza] a Gaza.

I fiumi di sangue potranno continuare a scorrere la notte a venire. Posso sentire che hanno sintonizzato i loro strumenti di morte.

Per favore. Fate quello che potete. Questo, questo non può continuare.

I calciatori hanno bisogno di mistica oltre che di psicologia

20/07/2014

È stata un’idea costruttiva della CBF e del gruppo tecnico della Nazionale di calcio brasiliana aver convocato una psicologa competente, Regina Brandão, per sostenere i calciatori nei loro giochi. L’acquisizione del sostegno psicologico esiste da anni nella nnazionale tedesca. Il senso è evidente: creare un’atmosfera di serenità interiore, celebrare le vittorie in forma controllata, creare condizioni di una buona resilienza nelle sconfitte, cioè superare i momenti difficili, imparare dagli errori e migliorare le prestazioni.

Io però penso che questo non sia ancora sufficiente. La psicologia può essere arricchita con la mistica. Non saltate su a dirmi che sto introducendo la religione nel calcio. Abbiamo bisogno innanzitutto di demistificare la mistica. Essa è portatrice di molti significati. Due sono i principali: il significato sociologico e il significato spirituale (ma non confessionale).

Faccio due esempi che chiariscono meglio le parole. Il giorno 17 e 18 maggio del 1993, Frei Betto e io abbiamo organizzato una riflessione aperta su mistica e spiritualità. Un giorno feriale, mattina e pomeriggio. Vennero più di 500 operai, la maggior parte metallurgici. Volevano sapere che cavolo è quest’affare di mistica e spiritualità. Ci furono due conferenze di apertura, dibattiti di interesse superlativo: il tutto registrato, è uscito come libro che già conta molte edizioni, Mistica e spiritualità (Vozes, 2014).

Altro esempio. Grande riunione del Movimento dei Senza Terra, con centinaia di persone. Sempre si inizia con una «mistica». Che cosa avviene qua? Vengono drammatizzati problemi vissuti in città, si creano simboli significativi, si intonano canzoni, si ascoltano testimonianze di lotta e di vita. Non sempre si parla di Dio. Quello che fa irruzione è un senso di vita, un rinforzo nella volontà di portare avanti progetti, di resistere, di denunciare e creare cose nuove. L’effetto finale è di entusiasmo generale, leggerezza di spirito, fraternizzazione generale. Con queste “celebrazioni” si raggiunge la dimensione più profonda dell’essere umano, là dove sono conservati i nostri sogni migliori , le nostre utopie, la nostra determinazione di migliorare la vita. Questo è il senso sociologico della mistica questo si incontra riferito nella famosa conferenza di Max Weber agli studenti di Monaco nel 1919 su La politica come vocazione. Secondo lui, una politica degna di questo nome (non vivere di politica, ma vivere per la politica ) implica una mistica, caso contrario annega nel pantano degli interessi individuali o corporativi. Mistica per Max Weber significa l’insieme delle convinzioni profonde, visioni grandiose e passioni forti che mobilizzano persone e movimenti, innescando pratiche capaci di affrontare difficoltà e sostenendo la speranza davanti agli insuccessi…

D’altronde questo tipo di mistica può essere vissuto dai giocatori di calcio, in modo particolare da quelli della selezione nelle coppe mondiali. Notate che non si tratta soltanto di psicologia con le sue motivazioni, si tratta di valori, di sogni buoni, di entusiasmo. Il problema è come si arriva a questo?

Siamo al secondo significato di mistica, quello spirituale. Ma occorre dare qualche chiarimento: abbiamo un lato esteriore, il nostro corpo con il quale entriamo in contatto con gli altri, la natura e l’universo. Il calcio mette in gioco tutte le possibili virtualità del corpo per creare l’atleta o il campione. Ma non basta. Abbiamo il nostro interiore che è la psiche abitata da passioni, amori, odi, archetipi profondi, la dimensione di luci e ombre. Compito di ciascuno è addomesticare il demone, potenziare gli angeli buoni al fine di poter vivere in pace con se stesso, e non vittima degli impulsi.

Ma abbiamo anche il profondo che è il nostro lato spirituale. nel nostro profondo troviamo domande impossibili da eludere che ci accompagnano al largo della vita: chi sono io? Cosa ci sto a fare in questo mondo? Che cosa posso aspettarmi al di là di questa vita? Qual è il senso di giocare in Coppa? Tutte cose tra loro interdipendenti e che si aiutano a vicenda per vivere… Ci deve essere un perno che le lega e tiene unite tutte insieme. Abbiamo inoltre un Io profondo con suggerimenti e progetti che ci mobilizzano.

E’ qui la fonte dell’entusiasmo. Entusiasmo in greco significa avere un dio dentro: quella Energia che è maggiore di noi e che ci prende è porta al largo della vita. Senza entusiasmo andiamo incontro al mondo e alla morte. La moderna scienza del cervello ha identificato quello che gli scienziati han chiamato Punto Dio del cervello ossia l’intelligenza spirituale. Tutte le volte che si affrontano questioni fondamentali della vita, si cerca una visione più globale dell’energia forte e amorosa che tutto sostiene, avviene un’accelerazione di una zona di neuroni maggiore del normale. Siamo dotati di un organo interiore con il quale captiamo quello che è stato chiamato Tao, o Shiva, o Olorum, Allà, Jahvé, Dio. Non importano i nomi: ma l’esperienza di una Totalità nella quale siano inseriti. Attivare il il Punto Dio” ci rende più sensibili agli altri, più premurosi, più amici, più comprensivi e coraggiosi.

Credo che un giocatore farebbe bene, prima di cominciare gli allenamenti o il gioco, a ritirarsi in un angolo, concentrandosi e ascoltare questo Io profondo da dove nascono le buone i buoni sentimenti e si rafforza l’entusiasmo. Ci sono persone come Frei Betto, dom Marcelo Barros che farebbero magistralmente questo lavoro. Loro metterebbero i giocatori sintonizzati col Punto Dio e farebbero a meno della magia del ‘Gioco’.

Traduzione di Romano Baraglia

 

 

O humor como expressão de saúde psíquica e espiritual

20/07/2014

Todos os seres vivos superiores possuem acentuado sentido lúdico. Basta observa os gatinhos e cachorros de nossas casas. Mas o humor é próprio só dos seres humanos. O humor nunca foi considerado tema “sério” pela reflexão teológica, sabendo-se que ele se encontra presente em todas as pessoas santas e místicas que são os únicos cristãos verdadeiramente sérios. Na filosofia e na pscinálise teve melhor sorte.

Humor não é sinônimo de chiste, pois pode haver chiste sem humor e e humor sem chiste. O chiste é irrepetível. Repetido, perde a graça. A historieta cheia de humor conserva sua permanente graça; e gostamos de ouvi-la repetidas vezes.

O humor só pode ser entendido a partir da profundidade do ser humano. Sua característica é ser um projeto infinito, portador de inesgotáveis desejos, utopias, sonhos e fantasias. Tal dado existencial faz com que haja sempre um descompasso entre o desejo e a realidade, entre o sonhado e sua concretização. Nenhuma instituição, religião, Estado e lei conseguem enquadrar totalmente o ser humano, embora existam exatamente para enquadrá-lo a um certo tipo de ordem. Mas ele desborda estas determinações. Dai a importância da violação do inerdito para a vivência da liberdade e para que surjam coisas novas. Isso na arte, na literatuar e também na religião.

Quando se dá conta desta diferença entre a lei e a realidade – veja-se por exemplo, a exdrúxula moral católica sobre a proibição do uso da camisinha em tempos em que grassa a AIDs – surge o sentido do humor. Dá vontade de rir, pois é tudo tão fora do bom senso, é tanto discurso proferido em pleno deserto que ninguém escuta nem observa que só podemos ter humor. Essas pessoas vivem na lua não na Terra.

No humor se vive o sentimento de alívio do peso das limitações e do prazer de ve-las relativas e sem a importância que elas mesms se dão. Por um momento, a pessoa se sente livre dos super-egos castradores, das injunções impostas pela situação e faz uma experiência de liberdade, como forma de plasmar seu tempo, dar sentido ao que está fazendo e construir algo novo. Por detrás do humor vigora a creatividade, própria do ser humano. Por mais que haja constrangimentos naturais e sociais, sempre há espaço para se criar algo novo. Se não fosse assim não haveria gênios na ciência, na arte e no pensamento. Inicialmente são tidos por “loucos”, excêntricos e anormais. Quando tudo passou, um novo olhar descobre a genialidade de um van Gogh, a criatividade fantástica de Bach, quase desapercebido no seu tempo. De Jesus se diz que “os seus sairam para agarrá-lo, pois diziam “ele está louco”(Mc 3,21). De São Francisco se disse a mesma coisa: ele é um “pazzus” um louco, coisa que ele aceitava como expressão da vontade de Deus. E era uma santo cheio de de humor e alegria a ponto de o chamaram”frade-sempre-alegre”.

Em palavras mais pedestres: o humor é sinal de que nos é impossível definir o ser humano dentro de um quadro estabelecido. Em seu ser mais profundo e verdadeiro é um criador e um livre.

Por isso, pode sorrir e ter humor sobre os sistemas que o querem aprisionar em categorias estabelecidas. E o ridículo que constatamos em senhores sérios (por exemplo, professores, juízes, diretores de escola e até monsenhores) que querem, solenemente e com ares de uma autoride superior, quase divina, fazer dos outros cegos e submissos ou quais ovelhas terem que  obedeçer às suas ordens. Isso também causa humor.

Acertado estava aquele filósofo (Th. Lersch Philosophie des Humors, Munique 1953, 26) que escreveu: “A essência secreta do humor reside na força da atitude religiosa. Pois o humor vê as coisas humanas e divinas na sua insuficiência diante de Deus”. A partir da seriedade de Deus, o ser humano sorri das seriedades humanas com a pretensão de serem absolutamente verdadeiras e sérias. Elas são um nada diante de Deus. E existe ainda toda uma tradição teológica que nos vem dos Padres da Igreja Ortodoxa que falam do Deus ludens, (do Deus lúdico) pois criou o mundo como um jogo para o seu próprio entretenimnento. E o fazia, sabiamente, unindo humor com seriedade.

Quem vive centrado em Deus tem motivos de cultivar o humor. Relativiza as seriedades terrenas, até os própros defeitos e é um livre de preocupações. São Thomas Morus, condenado à guilhotina, cultivou o humor até o fim: pedia aos algozes que lhe cortassem o pescoço mas lhe poupassem a longa barba branca. São Lourenço sorria com humor dos algozes que o assavam na grelha e os incitava a virá-lo do outro lado porque de um lado estava vem cozido ou do Santo Inácio de Antioquia, bispo, ancião e referência de toda a Igreja dos primórdios, que suplicava aos leões que viessem devorá-lo para passar mais rapidamente à felicidade eterna.

Conservar esta serenidade, viver em estado de humor e compreende-lo a partir das insuficiências humanas é uma graça que todos devemos buscar e pedir a Deus.

Seguir

Obtenha todo post novo entregue na sua caixa de entrada.

Junte-se a 391.757 outros seguidores

%d blogueiros gostam disto: